“故我问：人类之存在，应是‘合于道’，抑或‘逆于天’？”
四影先后开口。
柏拉图之影先言：“自然是理念之映现，万物本源在于‘善’。人与自然之失衡，乃因其弃‘善之理念’，崇物而贬神。若人不自省其欲望之蔓延，而不回归‘理性秩序’，终将毁其所依。”
东叔闲点头：“然君子和而不同。理念之善固不可废，但若抽象之善不能解决现实之痛，则成空言。若‘和谐’只在‘理念城邦’，不及万民百姓，岂非暴政之苗？我不反对理念，但理念应指导实践，非逃避现实。”
奥古斯丁之影接言：“主曾言：‘我造世界与人，使之彼此相爱。’自然乃上帝之创造，人类应怀敬畏之心。然人因原罪堕落，以自我为神，视自然为奴，始有灾祸。唯有回归神恩，以爱治欲，以圣洁修己，方可与天地重归契约。”
东叔闲沉吟，缓缓回道：“若将自然视为上帝的恩赐，固有慈悲之理；然神若不言，自然本无形。人类对自然的珍重，不必依托神意，而可基于共生与理性之觉。爱，可源信仰，亦可源实践与认知。人与自然之间，不止有‘主仆’，更应有‘伙伴’。”
东方古哲缓步前行，合道释儒三宗于一身。
他未言语，挥袖之间，空中浮现三句：
“天人合一。”
“众生一体。”
“道法自然。”
东叔闲微笑，拱手而答：
“‘天人合一’，然何为‘合’？若以礼制压自然，是伪合；若以节度顺其道，是大合。孔子曰：‘仁者爱人。’我补一句：‘仁者亦爱物。’”
“‘众生一体’，我不敢自大言‘普度’，但我信，断绝与自然之联系，便断绝了与‘觉’之道路。”
“‘道法自然’，然自然并非静止之物，道亦非不变之理。道在变，道在新，道在众生之行中。”
南方之影，此刻方开口，声如洪钟，带有钢铁的质感：“人类与自然的矛盾，非因本性恶，而是因私有制而生的生产异化。人之手改造自然，本非原罪，问题在于这种改造，为谁服务。**以自然为商品，以欲望为引擎，逼迫人类沦为‘工具人’，自然则沦为‘原料库’。唯有解放生产关系，建立以全人类共同利益为目标的社会制度，方可使人类不再与自然敌对，而是与之共进。”
东叔闲肃容：“你之言我深有共鸣。唯意识形态之革，不可脱离伦理之觉。制度之更，需要人民之觉醒，亦需文化之根基。若无道德哲学的支持，再美制度，亦难长存。”
四影齐声而问：“你之答案为何？”
东叔闲走至讲坛之前，举手写下九个字：“问于理，行于众，和于道。”
他朗声而言：
“‘问于理’，是求真之始，不惧权威、不避传统、不畏神意，惟求真理。”
“‘行于众’，是实践之基。光说无用，须共同参与、共同治理、共同进退。人类不是个体之战，而是群体之协。”
“‘和于道’，是终极归宿。和不是压制，而是差异之中生生不息；不是灭争，而是争中求衡。”
“人类之问道，不应是求一统之道，而是问共存之理。”
四影一时沉默，仿佛百哲共议，终无异言。寂静如死，却又如新生前的胎息。
归一殿中忽有异象。那看似空无的殿顶，竟缓缓淡化、虚化，像是有无数道目光从星空之外注视而来，将此处连同人类所有关于自然、关于自我、关于天地共生的问题一同引入了更深远的宇宙回响中。
风，从四方涌来。
不是寻常风，而是带着经文与回响的风。每一阵风中，都隐隐传出古老哲人之音。
四影先后开口。
柏拉图之影先言：“自然是理念之映现，万物本源在于‘善’。人与自然之失衡，乃因其弃‘善之理念’，崇物而贬神。若人不自省其欲望之蔓延，而不回归‘理性秩序’，终将毁其所依。”
东叔闲点头：“然君子和而不同。理念之善固不可废，但若抽象之善不能解决现实之痛，则成空言。若‘和谐’只在‘理念城邦’，不及万民百姓，岂非暴政之苗？我不反对理念，但理念应指导实践，非逃避现实。”
奥古斯丁之影接言：“主曾言：‘我造世界与人，使之彼此相爱。’自然乃上帝之创造，人类应怀敬畏之心。然人因原罪堕落，以自我为神，视自然为奴，始有灾祸。唯有回归神恩，以爱治欲，以圣洁修己，方可与天地重归契约。”
东叔闲沉吟，缓缓回道：“若将自然视为上帝的恩赐，固有慈悲之理；然神若不言，自然本无形。人类对自然的珍重，不必依托神意，而可基于共生与理性之觉。爱，可源信仰，亦可源实践与认知。人与自然之间，不止有‘主仆’，更应有‘伙伴’。”
东方古哲缓步前行，合道释儒三宗于一身。
他未言语，挥袖之间，空中浮现三句：
“天人合一。”
“众生一体。”
“道法自然。”
东叔闲微笑，拱手而答：
“‘天人合一’，然何为‘合’？若以礼制压自然，是伪合；若以节度顺其道，是大合。孔子曰：‘仁者爱人。’我补一句：‘仁者亦爱物。’”
“‘众生一体’，我不敢自大言‘普度’，但我信，断绝与自然之联系，便断绝了与‘觉’之道路。”
“‘道法自然’，然自然并非静止之物，道亦非不变之理。道在变，道在新，道在众生之行中。”
南方之影，此刻方开口，声如洪钟，带有钢铁的质感：“人类与自然的矛盾，非因本性恶，而是因私有制而生的生产异化。人之手改造自然，本非原罪，问题在于这种改造，为谁服务。**以自然为商品，以欲望为引擎，逼迫人类沦为‘工具人’，自然则沦为‘原料库’。唯有解放生产关系，建立以全人类共同利益为目标的社会制度，方可使人类不再与自然敌对，而是与之共进。”
东叔闲肃容：“你之言我深有共鸣。唯意识形态之革，不可脱离伦理之觉。制度之更，需要人民之觉醒，亦需文化之根基。若无道德哲学的支持，再美制度，亦难长存。”
四影齐声而问：“你之答案为何？”
东叔闲走至讲坛之前，举手写下九个字：“问于理，行于众，和于道。”
他朗声而言：
“‘问于理’，是求真之始，不惧权威、不避传统、不畏神意，惟求真理。”
“‘行于众’，是实践之基。光说无用，须共同参与、共同治理、共同进退。人类不是个体之战，而是群体之协。”
“‘和于道’，是终极归宿。和不是压制，而是差异之中生生不息；不是灭争，而是争中求衡。”
“人类之问道，不应是求一统之道，而是问共存之理。”
四影一时沉默，仿佛百哲共议，终无异言。寂静如死，却又如新生前的胎息。
归一殿中忽有异象。那看似空无的殿顶，竟缓缓淡化、虚化，像是有无数道目光从星空之外注视而来，将此处连同人类所有关于自然、关于自我、关于天地共生的问题一同引入了更深远的宇宙回响中。
风，从四方涌来。
不是寻常风，而是带着经文与回响的风。每一阵风中，都隐隐传出古老哲人之音。