东叔闲将手中茶盏缓缓放下，盏底尚有半滴清茶，在阳光照耀下微微荡漾，映着他的眼眸深不见底。
他望着台下众生——儒士、僧人、道长、怪客、乞丐、书生、女冠、妖修、异域来者，眼神不同，神情各异，仿佛诸天星辰坠于人世，万象皆聚此堂。微风吹拂，他的袍袖随之轻动，仿佛言语尚未出口，气场已铺满整座讲堂。
“诸位。”东叔闲缓缓启唇，声音似从天际而来，却又贴在耳边：“此一题，众家争鸣，各言其是，是为盛会。但我却要以一个异于常思的逻辑框架，做最后小结。”
他话锋一转，目光微凝，语气变得沉稳庄严：
“我将以否定神学的逻辑，来谈‘我思故我在’。”
此言一出，堂中骚然。有人低语：“否定神学？这不是神秘宗教的玩意？与我儒佛道何干？”
但东叔闲手指虚空，一笔而出，一道无形之符文在空中若隐若现，浮现出几个字：“道可道，非常道。”
他缓缓道：
“诸君可知，‘否定神学’，又名‘道隐之思’，其义不在证神之在，而在指明语言之不可达。神不能被定义，因为一切定义皆限；神不可言说，因为一切言说皆误；神不能被理解，因为理解本身意味着将无限纳入有限。”
他说着，手指轻轻一点，茶盏微震。
“这与‘我思故我在’，看似无关，实则暗通。”
他微笑一下，继续说道：
“笛卡尔以‘我思’为‘我在’之根基，欲自我怀疑中建起不容置疑的‘我’。这是西方理性主义的勇气与尝试。但问题正在于：这个‘我’，真的存在吗？它是什么？是否真的可以被‘思维’所证明？”
台下一位道士疑惑：“既然‘思’已证‘我’，为何犹疑其‘我’？”
东叔闲点头，道：“妙问也。”
他环顾众人，缓缓伸出食指，在空中一划，道：
“若我思，因而我在——则‘在’者，何解？是肉体？是精神？是灵魂？是存在本身？是被思者之证明？是主体？是客体？还是一种逻辑上的陷阱？”
他稍顿，语气陡然沉静：“若这‘我’不能被确指、被界定、被经验、被形容——那是否，这个‘我’，其实从未存在？只存在于我们误以为我们存在的那一瞬？”
“此即否定神学之道。”
他眼神幽远，语如钟鸣：
“我们不能说‘道’是何物，只能说它非此非彼。我们不能说‘神’是存在，只能说它超越存在。我们不能说‘我’实在，只能说它非物非念非识。”
有位年少的儒生高声道：“如此这般，岂非堕入虚无？”
东叔闲摆手微笑，道：
“不，是脱离虚妄。思是一个过程，不是一个点。‘我思’，若执为‘我之思’，那‘我’已被预设。若执为‘思之自显’，那‘我’从何而来？你以为你在思，其实可能只是‘思’在流经你——而那个‘你’，未必真实存在。”
此时，一位佛门长老忽然合十道：“此与‘五蕴皆空’相通？”
东叔闲肃然颔首：“不但相通，几可合一。”
“佛曰色即是空，空即是色，意即是识，识不等于我。思非我，我非思。如此，‘我思故我在’，便显得笨拙且执着。真正的‘我’，是超越此句，是无言以对，是无可言说。”
他抬手，一指天上，正逢飞鸟掠过，掠入云中，旋即无影。
“这飞鸟，是不是‘在’？你看到它时它‘在’，你看不到时它‘不在’？你说它飞，飞何处？你说它消，消何境？”
“我之存在，亦如飞鸟掠云，亦真亦幻。你思之，即已落入思维之局，永不能知真。”
他面向堂中，缓缓道：
“若真欲知‘我思故我在’，当反其道而行之——‘我非思，故吾真在。’”
他望着台下众生——儒士、僧人、道长、怪客、乞丐、书生、女冠、妖修、异域来者，眼神不同，神情各异，仿佛诸天星辰坠于人世，万象皆聚此堂。微风吹拂，他的袍袖随之轻动，仿佛言语尚未出口，气场已铺满整座讲堂。
“诸位。”东叔闲缓缓启唇，声音似从天际而来，却又贴在耳边：“此一题，众家争鸣，各言其是，是为盛会。但我却要以一个异于常思的逻辑框架，做最后小结。”
他话锋一转，目光微凝，语气变得沉稳庄严：
“我将以否定神学的逻辑，来谈‘我思故我在’。”
此言一出，堂中骚然。有人低语：“否定神学？这不是神秘宗教的玩意？与我儒佛道何干？”
但东叔闲手指虚空，一笔而出，一道无形之符文在空中若隐若现，浮现出几个字：“道可道，非常道。”
他缓缓道：
“诸君可知，‘否定神学’，又名‘道隐之思’，其义不在证神之在，而在指明语言之不可达。神不能被定义，因为一切定义皆限；神不可言说，因为一切言说皆误；神不能被理解，因为理解本身意味着将无限纳入有限。”
他说着，手指轻轻一点，茶盏微震。
“这与‘我思故我在’，看似无关，实则暗通。”
他微笑一下，继续说道：
“笛卡尔以‘我思’为‘我在’之根基，欲自我怀疑中建起不容置疑的‘我’。这是西方理性主义的勇气与尝试。但问题正在于：这个‘我’，真的存在吗？它是什么？是否真的可以被‘思维’所证明？”
台下一位道士疑惑：“既然‘思’已证‘我’，为何犹疑其‘我’？”
东叔闲点头，道：“妙问也。”
他环顾众人，缓缓伸出食指，在空中一划，道：
“若我思，因而我在——则‘在’者，何解？是肉体？是精神？是灵魂？是存在本身？是被思者之证明？是主体？是客体？还是一种逻辑上的陷阱？”
他稍顿，语气陡然沉静：“若这‘我’不能被确指、被界定、被经验、被形容——那是否，这个‘我’，其实从未存在？只存在于我们误以为我们存在的那一瞬？”
“此即否定神学之道。”
他眼神幽远，语如钟鸣：
“我们不能说‘道’是何物，只能说它非此非彼。我们不能说‘神’是存在，只能说它超越存在。我们不能说‘我’实在，只能说它非物非念非识。”
有位年少的儒生高声道：“如此这般，岂非堕入虚无？”
东叔闲摆手微笑，道：
“不，是脱离虚妄。思是一个过程，不是一个点。‘我思’，若执为‘我之思’，那‘我’已被预设。若执为‘思之自显’，那‘我’从何而来？你以为你在思，其实可能只是‘思’在流经你——而那个‘你’，未必真实存在。”
此时，一位佛门长老忽然合十道：“此与‘五蕴皆空’相通？”
东叔闲肃然颔首：“不但相通，几可合一。”
“佛曰色即是空，空即是色，意即是识，识不等于我。思非我，我非思。如此，‘我思故我在’，便显得笨拙且执着。真正的‘我’，是超越此句，是无言以对，是无可言说。”
他抬手，一指天上，正逢飞鸟掠过，掠入云中，旋即无影。
“这飞鸟，是不是‘在’？你看到它时它‘在’，你看不到时它‘不在’？你说它飞，飞何处？你说它消，消何境？”
“我之存在，亦如飞鸟掠云，亦真亦幻。你思之，即已落入思维之局，永不能知真。”
他面向堂中，缓缓道：
“若真欲知‘我思故我在’，当反其道而行之——‘我非思，故吾真在。’”